Le regard que je porte sur la scène artistique française se présente comme une superposition d’années d’incompréhension. La définition d’une scène, d’une scène française, le nationalisme frappent en effet violemment les personnes qui, comme moi, se trouvent coincées entre plusieurs lieux, sans espoir d’appartenance légitime. « Ne soyez pas si derridienne, ai-je pu entendre au dernier rang. Une scène artistique représente un contexte qui unifie un ensemble de tendances matérielles et de questions conceptuelles. Celles-ci sont produites par les écoles d’art, de cinéma et de musique et par ce qui est dicible dans le langage à un endroit donné. Elles sont produites par la transmission de génération en génération, une sorte de lignée d’idées qui se concrétisent au sein d’un périmètre spécifique. » Edouard Glissant nous a toutefois enseigné que la filiation justifie la conquête, alors que Derrida nous a appris que l’indicible structurait le langage, et les écoles d’art françaises n’ont pas formé Zineb Sedira, qui a été choisi pour représenter la France à Venise l’an prochain. « Vous comprenez mon problème », ai-je répondu au jeune homme du dernier rang.

Cette liste est constituée de personnes qui, comme moi, se sentent à la fois légitimes et illégitimes à différents endroits. Une telle sélection reflète également un objectif sur le long terme de mon activité de commissaire d’exposition visant à établir un dialogue avec quiconque entretient des liens avec l’Algérie. Je poursuis cette quête dans la mesure où je comprends que l’Algérie, ainsi que tous les événements qui s’y sont produits demeurent indicibles en France. Elle me vient également de ma conviction selon laquelle la société est façonnée par celles et ceux qui articulent l’indicible et dont l’appartenance est instable, celles et ceux que la société ne peut (ne doit) pas intégrer, pas entièrement, car l’intégration impliquerait une acceptation de la violence du nationalisme. Cette sélection reconnaît la place centrale invisible que l’Algérie occupe dans la culture et l’art français, sans pouvoir résoudre l’impossible contradiction de ce fait.

Je me rends compte qu’avoir choisi quatre artistes est un peu limité pour justifier une telle position. Mais l’œuvre d’art ne vient pas vraiment étayer la théorie. Elle se tient à côté de cette dernière et évolue selon sa propre logique, quitte à parfois contredire le discours qui l’encadre. Cette possibilité de contradiction permet d’entamer un vrai dialogue que vous, chers lecteurs, prendrez peut-être pour une invitation.

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Kho constitue le personnage central de la série de dessins de Walid Bouchouchi qui illustrent la vie d’un jeune Algérois dont le monde se définit par le rythme et l’univers créatif de la capitale algérienne. Le mot « Kho » tel qu’employé par l’artiste peut se traduire de la meilleure façon par « frère ». Ce terme affectueux s’utilise pour reconnaître à chaque homme son sentiment de rattachement à une personne, à une famille. Sa forme confirme également la notion de masculinité qu’elle implique (le Kho de Walid Bouchouchi ne peut pas être une femme).

« Kho est un mot pertinent, un verbe puissant. Son chauvinisme profond n’a d’égal que sa subtile connotation internationale », écrit l’artiste. Ce terme a vu le jour grâce aux propres observations de ce dernier, mais il échappe toutefois perpétuellement aux limites d’une expérience individuelle. Le corpus de croquis transcrit la lente chorégraphie de la vie urbaine d’Alger : ses contradictions sémiotiques issues de l’appropriation culturelle cosmopolite, son existence entre graphème et écho sonique.

L’un des dessins montre trois marchands ambulants de cigarettes qui se tiennent debout en file indienne et ouvrent leurs manteaux pour dévoiler des rangées successives de paquets de Marlboro. Un œil avisé remarquera la référence aux maisons alignées sur les collines des tableaux de Baya datant du milieu du XXe siècle. Sur une autre création, il verra un oiseau croqué en son hommage, perché au bord de la composition, qui semble surplomber avec bienveillance la cacophonie sémiotique de la vie algéroise. Walid Bouchouchi emprunte également à cette peintre l’importance de la forme des yeux pour son illustration, ainsi que la suggestion implicite dans son œuvre selon laquelle l’acte de perception occupe la plus grande partie du visage d’une personne.

La force des travaux de cet homme réside dans sa capacité à superposer aisément les beaux-arts et les références à l’art urbain comme les emblèmes sportifs et l’iconographie religieuse populaire. Kho incarne à la fois le policier, le musicien de rue et le flâneur algérien contemporain. Il symbolise une culture orale composée de « slogans, dictons et punchlines », tagués sur les dessins telles des lignes qui se chevauchent en alphabets arabe et berbère, ainsi qu’en caractères latins, comme l’explique Walid Bouchouchi. Jeux de mots et symbolique convergent dans les dessins de Kho, ce qui témoigne de la virtuosité imaginative d’une ville qui demeure imperceptible à bien des personnes au-delà de ses frontières.

Natasha Marie Llorens, 2020

Traduit de l’anglais par Elsa Maggion

Né à Alger, où il est ensuite diplômé de l’école des beaux-arts, Walid vit actuellement à Marseille, et travaille entre Paris, Marseille et Alger. Son travail récent est principalement pictural et donne un aperçu de la culture populaire urbaine dans les rues d’Alger à travers lesquelles ” kho “, son personnage principal, se glisse.

Walid a participé à différentes expositions, notamment au off de la biennale Dak’art Dakar 2014, au Museum of african design MOAD à Johannesburg en 2015, à la DUBAI design week en 2016 et 2017. Il a également fait partie des publications suivantes : Houcine Zaourar en 2014, l’Algérie dévoilée de l’ombre à la lumière, Algérie : La nahda des lettres, la renaissance des mots en 2015 et Sex, race & colonies en 2018.

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Natasha Marie Llorens est une commissaire d’exposition indépendante et une écrivaine franco-américaine. Ses projets récents dans son domaine incluent Waiting for Omar Gatlato: A Survey of Contemporary Art from Algeria and Its Diaspora à la Wallach Art Gallery et The Wall at the End of the Rainbow à la Jan van Eyck Academie. Elle a également rédigé le premier ouvrage d’anthologie en anglais sur les esthétiques et l’histoire de l’art algériennes et franco-algériennes, copublié par Sternberg Press. Actuellement en résidence à la Jan van Eyck Academie, elle enseigne également l’histoire et la théorie au Piet Zwart Institute.