Le regard que je porte sur la scène artistique française se présente comme une superposition d’années d’incompréhension. La définition d’une scène, d’une scène française, le nationalisme frappent en effet violemment les personnes qui, comme moi, se trouvent coincées entre plusieurs lieux, sans espoir d’appartenance légitime. « Ne soyez pas si derridienne, ai-je pu entendre au dernier rang. Une scène artistique représente un contexte qui unifie un ensemble de tendances matérielles et de questions conceptuelles. Celles-ci sont produites par les écoles d’art, de cinéma et de musique et par ce qui est dicible dans le langage à un endroit donné. Elles sont produites par la transmission de génération en génération, une sorte de lignée d’idées qui se concrétisent au sein d’un périmètre spécifique. » Edouard Glissant nous a toutefois enseigné que la filiation justifie la conquête, alors que Derrida nous a appris que l’indicible structurait le langage, et les écoles d’art françaises n’ont pas formé Zineb Sedira, qui a été choisi pour représenter la France à Venise l’an prochain. « Vous comprenez mon problème », ai-je répondu au jeune homme du dernier rang.

Cette liste est constituée de personnes qui, comme moi, se sentent à la fois légitimes et illégitimes à différents endroits. Une telle sélection reflète également un objectif sur le long terme de mon activité de commissaire d’exposition visant à établir un dialogue avec quiconque entretient des liens avec l’Algérie. Je poursuis cette quête dans la mesure où je comprends que l’Algérie, ainsi que tous les événements qui s’y sont produits demeurent indicibles en France. Elle me vient également de ma conviction selon laquelle la société est façonnée par celles et ceux qui articulent l’indicible et dont l’appartenance est instable, celles et ceux que la société ne peut (ne doit) pas intégrer, pas entièrement, car l’intégration impliquerait une acceptation de la violence du nationalisme. Cette sélection reconnaît la place centrale invisible que l’Algérie occupe dans la culture et l’art français, sans pouvoir résoudre l’impossible contradiction de ce fait.
Je me rends compte qu’avoir choisi quatre artistes est un peu limité pour justifier une telle position. Mais l’œuvre d’art ne vient pas vraiment étayer la théorie. Elle se tient à côté de cette dernière et évolue selon sa propre logique, quitte à parfois contredire le discours qui l’encadre. Cette possibilité de contradiction permet d’entamer un vrai dialogue que vous, chers lecteurs, prendrez peut-être pour une invitation.

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Katia Kameli s’intéresse au rôle de la représentation visuelle dans la construction de l’histoire.

Son œuvre, qui oscille entre texte, image et témoignage, schématise la possibilité de sa déconstruction.

Dans la première partie de la trilogie vidéo de l’artiste, Le Roman Algérien, alors que la caméra filme un stand de photos et cartes postales au centre d’Alger, la voix spéculative de la romancière et mathématicienne Djalila Kadi Hanifi interroge sur les raisons qui incitent à se passionner pour ce type d’images. Elle se réfère à des clichés d’Alger de la période coloniale, sur lesquels les boulevards haussmanniens fourmillent de femmes au corps recouvert du traditionnel voile blanc ou haïk. Djalila Kadi Hanifi se questionne vraiment sur la version de l’histoire qui intéresse les personnes contrôlant les moyens de production d’images, à savoir l’État, dans le cas de l’Algérie, comme l’annonce clairement l’un des autres intervenants du film Nassim Labri. Le Roman Algérien donne à Katia Kameli l’occasion de réfuter le monopole étatique de la « fabrique de l’image » et, par extension, le fait que l’histoire de l’Algérie ait été en grande partie écrite par les hommes.

La deuxième partie de l’œuvre se consacre presque exclusivement aux femmes en train de déconstruire ces images, ainsi qu’à l’histoire qu’elles continuent de produire à travers leur circulation. Assise sur un long canapé au ton neutre avec des piles de photos en noir et blanc sur une table basse devant elle, l’avocate et écrivaine Wassyla Tamzali évoque la trahison de moments historiques par les hommes qui figurent dans leur représentation comme un fait bien réel. Elle est lucide sur l’exclusion des femmes du projet de construction de la nation durant la période d’après-guerre.

Katia Kameli ne cherche pas seulement à déconstruire l’archive d’images existantes, elle insiste sur la présence d’une contre-archive, moins publique mais toutefois essentielle. Elle apporte de la visibilité aux femmes qui ont elles-mêmes produit des représentations, parmi lesquelles : Louizette Ighilahriz, qui a fabriqué des drapeaux algériens de mémoire pour célébrer le Jour de l’Indépendance ; Louiza Ammi Sid, qui a travaillé comme photojournaliste durant la « décennie noire » ; Assia Djebar, la première vidéaste algérienne ; et Marie-José Mondzain, philosophe de l’image française née à Alger (sa mère vient d’une famille juive algérienne bien établie et son père était un artiste polonais, un communiste qui a échappé à l’Holocauste).

La trilogie rend hommage aux personnes qui ont persisté à récupérer la production de leurs propres histoires et sert aussi de réplique frappante et pluraliste à la représentation tenace et violemment orientaliste des Algériennes comme un sujet monolithique.

Natasha Marie Llorens, 2020

Traduit de l’anglais par Elsa Maggion

La pratique de Katia Kameli, artiste et réalisatrice franco-algérienne, repose sur une démarche de recherche : le fait historique et culturel alimente les formes plurielles de son imaginaire plastique et poétique. Elle se considère comme une « traductrice ». La traduction n’est pas un simple passage entre deux cultures ni un simple acte de transmission, mais fonctionne aussi comme une extension de sens et de formes. Une réécriture des récits apparaît au sein de son travail. Elle met en lumière une histoire, globale, faite de frontières poreuses et d’influences réciproques afin d’ouvrir une voie réflexive et génératrice d’un regard critique sur le monde.

Son travail a trouvé une visibilité et une reconnaissance sur la scène artistique et cinématographique internationale et a été montré lors d’expositions personnelles et collectives : Elle a allumé le vif du passé, FRAC PACA, Marseille (2021), The Algerian Novel, Kalmar Konstmuseum, Kalmar (2020), She Rekindled the vividness of the past, Kunsthalle Münster, Münster (2019), Ya Rayi, Centre d’art La Passerelle, Brest (2018), À l’ombre de l’étoile et du croissant, Centre régional de la photographie Hauts-de-France, Douchy-les-Mines (2018) ; Stream of Stories, chapitre 5, Biennale de Rennes (2016) ; What Language Do You Speak Stranger ?, The Mosaic Rooms, London (2016) …

Elle a également participé à de nombreuses expositions collectives : Europa Oxalá, MUCEM, Marseille; Fondation Gulbenkian, Lisbonne, Musée Royal de l’Afrique Centrale, Tervuren (2021-2022), Global(e) Resistance, Centre Pompidou, Paris (2020); A toi appartient le regard (…), Quai Branly, Paris (2020) ; Un instant avant le monde, Biennale de Rabat (2018) ; Biennale de Rennes (2018) ; Tous, des sang-mêlés, Mac Val, Paris (2017) ; Made in Algeria, Mucem, Marseille (2016) ; Entry Prohibited to Foreigners, Havre Magasinet, Boden (2015); Where we’re at, Bozar, Bruxelles (2014) ; Lubumbashi Biennale, Congo (2013) ; Biennale de Dakar (2012; 2018)…

Ses oeuvres font parties des collections suivantes : Musée national d’art moderne / Centre Georges Pompidou (Paris), CNAP, Centre National des Arts Plastiques (Paris), FRAC Hauts-de-France (Dunkerque), FRAC Poitou-Charentes (Angoulême) et FRAC PACA (Marseille), BPS22 (Charleroi) FMAC, Fonds municipal d’art contemporain de la Ville de Paris, France, Smith College Museum of Art, Northampton, Etats-Unis, Collection départementale d’art contemporain de la (Seine-Saint Denis) (Var),  Smith College Museum of Art, (Northampton, Etats-Unis).

https://www.katiakameli.com/

Natasha Marie Llorens est une commissaire d’exposition indépendante et une écrivaine franco-américaine. Ses projets récents incluent Waiting for Omar Gatlato: A Survey of Contemporary Art from Algeria and Its Diaspora à la Wallach Art Gallery et The Wall at the End of the Rainbow* à la Jan van Eyck Academie. Elle a également rédigé le premier ouvrage d’anthologie en anglais sur les esthétiques et l’histoire de l’art algériennes et franco-algériennes, copublié par Sternberg Press. Actuellement en résidence à la Jan van Eyck Academie, elle enseigne également l’histoire et la théorie au Piet Zwart Institute.